Цитата дня

Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться (Пс. 22:1).

Жизнь церквей

БАПТИЗМ КАК
ЭФФЕКТИВНАЯ РЕФОРМАЦИЯ

К 400-летию баптизма

Крещение – это акт веры
За последние 2000 лет христианство прошло длинную и сложную историю. Пыл раннего христианства, готового страдать и умирать за Христа, демонстрируя истинность Его учения своей жизнью, сменился, со времен императора Константина, религиозной уверенностью. А во времена Средневековья убежденность в своей правоте и радость, что Христос воцарился и победил этот мир, обернулись формализмом веры и заменой принципов Христа на религиозную мораль, оправдывающую все, что хочется оправдать. Но жизнь Христа невозможно удержать в тесных рамках традиций и ритуалов. Христианство – это жизнь Тела – Церкви, и ее невозможно закрыть даже в величественных храмах.

Эпоха Реформации и протестантизма породила множество движений, стремящихся очистить и освободить христианство от человеческих наслоений. Далеко не все они были удачными и действительно соответствовали духу Основателя христианства. Но к каждой попытке обновить жизнь Церкви, возвращаясь к ее истокам, следует отнестись с уважением и пониманием.

Началом реформационного движения в христианстве принято считать протест немецкого монаха и богослова Мартина Лютера против индульгенций, который начался 31 октября 1517 г. Его поддержали немецкие князья, и вскоре во многих немецких землях была организована новая форма церковного устройства, которую позже назвали «лютеранской церковью». Так возник протестантизм – движение протеста против вековых искажений в христианстве. В разных странах он принял разное направление, но чаще всего протестантизм выливался в форму новой государственной церкви.

Кроме государственных или национальных протестантских церквей, в XVI – XVII веках возродилась совершенно забытая форма церковного общения – свободная церковь. Такие церкви стали возникать в результате радикальной Реформации.

Ключевой вопрос, разделяющий радикалов с другими протестантами, – отношение к государству. Кто и как будет проводить реформы? Кто ответствен за них? Большинство реформаторов считали, что изменения должны проводить властные, государственные структуры, и только тогда они будут иметь успех. Радикальные реформаторы возражали: реформы должны начинаться с отдельных людей, так как преобразования духовной жизни, которые проводятся властными структурами, успеха иметь не будут.

Радикальная Реформация также имела много форм, но наиболее устойчивой и влиятельной группой оказалась та, которая старалась сочетать личное и библейское откровение, проверяя его авторитетом Священного Писания. Именно эта религиозная группа, гонимая как католиками, так и протестантами, оказала решающее влияние на общество в понимании религиозной свободы и в отделении Церкви от государства. Без исторического служения этой группы христиан были бы немыслимы такие очевидные ценности современного общества, как свобода совести и невмешательство государства в церковную и духовную жизнь. К этой группе относятся библейские анабаптисты, меннониты и баптисты.

Наиболее ранним движением радикальной Реформации стали цюрихские анабаптисты. Это были друзья Цвингли (Конрад Гребель и др.), которые, изучая Библию, поняли, что Реформация не может быть частичной или только внешней, но должна быть последовательной до конца. Они хотели вернуться к новозаветной идее, что Церковь должна быть сообществом святых, значит, должно быть восстановлено крещение взрослых, а не младенцев. Также должна реализовываться церковная дисциплина, требующая личного возрождения и посвященной жизни каждого члена общины.

Цвингли не решился идти в церковных реформах так далеко, и городской Совет отверг эти предложения. Но 21 января 1525 г. было совершено первое крещение взрослого, и с этого времени в Цюрихе образовалась группа перекрещенцев, которых стали называть анабаптистами. Из-за их требований личного возрождения, свободы совести и непризнания военной силы, т.е. строгого выполнения повелений Христа в Нагорной проповеди, анабаптистов постоянно преследовали и физически уничтожали как католики, так и лютеране и реформаты-кальвинисты. Однако анабаптизм дал жизнь многим современным свободным церквам, среди которых, в первую очередь, нужно назвать прямых продолжателей анабаптистов – меннонитов, по имени их руководителя Менно Симонса (1496-561), бывшего католического священника из Голландии.

И все же одним из самых больших и влиятельных движений свободных церквей стал баптизм. Название «баптисты», что означает «крещенцы», или крещенные по вере, подчеркивает их отличие от других протестантских групп и указывает, что они, как и все анабаптисты, настаивают на необходимости принятия водного крещения в сознательном возрасте. Однако они возникли независимо от анабаптистов, хотя несомненно испытали их влияние. От анабаптистов их отличает лояльное отношение к гражданским властям, принятие государственных должностей, присяги и другие практические вопросы. Исторически они происходят от сепаратистских пуритан Англии и как самостоятельное движение стали развиваться с 1609 г.

В пуританстве, которое получило свое название от латинского слова purus – «чистый», главной идеей была попытка очистить церковь в Англии от остатков ритуальности, формализма и всего того, что в понимании пуритан не соответствовало истинно христианской жизни. Светское общество использует слово «пуританин» как негативный термин, как синоним внешней святости и отторжения всех форм греховного поведения, что трактуется как ханжество. Но на самом деле такое мнение вскрывает внутреннюю, подсознательную неприязнь мирского человека к истинному, последовательному христианству и, конечно, не соответствует исторической реальности.

К концу XVI века в пуританстве выделилось несколько направлений. Христиан, принадлежащих к одному из них, более радикальному, стали называть сепаратистами, или индепендентами, иногда конгрегационалистами. Смысл всех этих названий состоит в том, что эти люди не принимали ценностей официального англиканства и стремились построить церковь не на власти епископа, а на власти самой общины или конгрегации, которая составляла первичную ячейку англиканской церкви.

Преследования и поиски истины
Одним из таких сепаратистов, т.е. отделившихся от официальной церкви, был бывший англиканский священник Джон Смит (John Smyth), который написал самое раннее из известных исторической науке исповеданий веры, соответствующее взглядам современных баптистов.

Известно, что Смит получил богословское образование в Кембридже, в Колледже Христа. В 1594 г. он был рукоположен в священники англиканской церкви и позже, в 1600 г., стал городским лектором в городе Линкольне. Городские власти симпатизировали пуританизму, но уже через два года его лишили всякого жалования из-за резких проповедей, направленных не только против официальной иерархии, но и против нехристианского поведения. Как отмечено в решении городского совета, Смит лишен жалования за то, что «проявил себя в этом городе раскольником своими проповедями против различных добропорядочных людей».

В 1605 г., после вынужденного прекращения проповеднической деятельности, Смит вернулся в свой родной город Гейнсборо, расположенный на реке Трент. В Гейнсборо тогда существовала англиканская церковь конгрегационалистского направления, которая не признавала официальную епископскую власть. В 1606 г. эта община была поделена на две части, одной из которых впоследствии суждено было стать знаменитой церковью пилигримов, возглавляемой Джоном Робинсоном, Вильямом Бэдфордом и Вильямом Брустером (John Robinson, William Bradford, William Brewster). Именно она была почти полностью перенесена в Новый Свет, в Америку, из-за жестоких религиозных гонений. Другая группа осталась в Гейнсборо. Смит вступил в нее и практически сразу же стал ее пастором. Здесь он подружился с Томосом Хелвисом (Thomas Helwys), известным юристом, который также придерживался сепаратистских взглядов.

Преследования правительства, враждебно относившегося к сепаратистам, вынудили обе эти общины искать убежища в Голландии, которая, начиная с 1595 г., принимала группы сепаратистов – беглецов из Англии. Община Гейнсборо первой покинула Англию – вероятно, в конце 1607 г., после ареста жены Томаса Хелвиса – Джоан. В начале 1608 г. они прибыли в Амстердам.

Другая община из Гейнсборо, возглавляемая Джоном Робинсоном, преодолев значительные трудности, также прибыла в 1608 г. в Амстердам. Вначале она присоединилась к англиканской конгрегационалистской церкви, уже существовавшей в Амстердаме с 1597 г. В ней было около 300 человек. В апреле 1609 г. члены этой группы переехали в г. Лейден. Впоследствии Лейденская церковь перебралась в Америку, обосновавшись в 1620 г. в Плимутской колонии.

В общину, возглавляемую Смитом и Хелвисом, входило до 150 человек, однако вскоре большая часть ее членов переехала в Лейден и присоединилась к общине Робинсона. Оставшаяся группа стала собираться на улице Беккерштраат (Bakkerstraat). Здесь располагалась хлебопекарня и булочная, принадлежавшие „Dutch East India Company“, которой владел меннонит Ян Мунтер (Jan Munter).

В конце 1608-го или начале 1609 г. Смит, несомненно, под влиянием менонитов, находившихся в Амстердаме, осознал необходимость взрослого крещения. Он пришел к убеждению, что «младенцев не следует крестить, потому что в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров того, что Иоанн или ученики Христа крестили младенцев, а также Христос повелел вначале учить, а затем крестить». Таким образом, крещение должно основываться на покаянии и вере.

Не принимая некоторые богословские позиции меннонитов и не желая присоединяться к их общине, Смит крестил себя сам, а затем крестил Хэлвиса и других членов общины (всего 40 человек). Это произошло, вероятнее всего, в конце 1608-го или начале 1609 г., так как 24 марта 1609 г. Смит закончил работу над трактатом о крещении младенцев с характерным названием «Число зверя».

Несколько месяцев спустя Хуго и Анна Бромхед (Hugh and Anne Bromhead), члены общины Смита, описали форму собраний на Беккерштраат. «После молитвы и чтения одной или двух глав из Библии мы пытаемся понять смысл и утвердиться в нем: для этого мы откладываем все книги и после торжественной молитвы первого проповедника он обсуждает прочитанный текст и пророчествует на эту тему от четверти до трех четвертей часа».

Так прошло более года, и часть этой общины под руководством Томаса Хелвиса решила вернуться в Англию. Это была небольшая группа, до десяти человек, в числе которых были Томас Хэлвис, Вильям Пиггот и Джон Мэртон (William Pygott, John Murton). Остальные члены этой церкви решили присоединиться к менонитской общине Амстердама. Чтобы принять англичан в свою общину меннониты попросили их составить исповедание веры, т.е. описание своих доктринальных взглядов.

За время переговоров было составлено четыре таких документа. Первый из них содержал 20 статей и был написан Смитом на латинском языке. Второй был переводом голландского исповедания, написанного менонитскими пресвитерами Луббертом Герритсом и Гансом де Рейсом, подписанным Смитом и 43-мя членами его общины. Третий, состоявший из 19 статей, был составлен Хэлвисом и его товарищами. Четвертый представлял собой исповедание из 100 суждений, которые вошли в последнюю книгу Смита – «Отречение от заблуждений». Исповедание веры Смита (первый документ) и Исповедание веры Хелвиса (третий документы в этой переписке) являются самыми ранними английскими баптистскими исповеданиями веры.

Хотя Смит и желал союза с менонитами, но, увидев, что начались споры, он не стал ускорять события. Ему не суждено было дождаться столь долго задерживаемого ответа на свое ходатайство: в конце августа 1612 г. он умер от туберкулеза. 1 сентября 1612 г. Смит был погребен в Нойевекерке, в Амстердаме.

Окончание следует
Сергей САННИКОВ, доктор богословия